Állam kontra Isten: mélyebb pillantás az intenzívebb vallási háborúba

Február 25-én a képviselőház elfogadta az Egyenlőségről szóló törvényt, amely törvényjavaslatot az Egyesült Államokban előrelépésként hirdetnek a polgárjogok terén. Ha életbe léptetik, a számla szexuális irányultságot és nemi identitást adna a szövetségileg védett osztályokhoz, amelyeket nem lehet megkülönböztetni, és kibővülne az ilyen védelem alkalmazása esetén. Bár az ilyen védelem kiterjesztése nem feltétlenül áll széles körben ellen (a mormon republikánus Chris Stewart Bevezetett a mindenkinek méltányosságról szóló törvény alternatív törvény), a törvény kifejezetten kimondja, hogy az 1993. évi vallásszabadság-helyreállítási törvényre nem lehet hivatkozni, és ez óriási aggodalmat keltett abban, hogy mind a magánvállalkozások, mind a vallási intézmények kénytelenek lesznek a szexuális és a nemi ideológiát érintő jelenlegi kulturális vonalon túllépni, vagy szembe kell nézniük a diszkrimináció megfelel és feledésbe vonható.

Olyan szervezetek, mint a Örökségi Alapítvány és a A kereszténység ma vitatták a törvényjavaslatot a vallási intézményekre, a magániskolákra, a szülők törvényes jogaira és a női atlétikára gyakorolt ​​hatása alapján. Bár az ilyen hatások megbeszélése fontos, a beszélgetésből nagyrészt hiányzik annak a tágabb összefüggésnek a kerete, ahol ez a jogszabály és a hozzá hasonló számos egyéb javaslat megjelenik.

Fontos esszéjében „Az erőviszonyok a társadalomban”Frank Tannenbaum szociológus azt állítja, hogy„ a társadalmat az egész életen át uralkodó, többször nem redukálható intézmények birtokolják, amelyek tulajdonképpen egyszerre írják le az embert, és meghatározzák az általa játszott alapvető szerepet ”. Ezek az évelő intézmények az állam, az egyház, a család és a piac. Ezek az intézmények örökké küzdöttek egymással, hogy dominanciát szerezzenek és Robert Nisbet szociológus az elsődleges referenciacsoportot nevezze tagjainak, vagyis azt az elsődleges módot, amellyel megértik önmagukat és alakítják meggyőződésüket és cselekedeteiket. Különböző időkben láthatjuk, hogy az egyik csoport uralkodni kezd a többiek felett, például amikor a család „vagyonkezelői” formája uralta a társadalmi életet a klánalapú társadalmakban, vagy amikor a római katolikus egyház hatalmas hatalommal rendelkezett Európa politikai ügyei felett. Jelenleg egy olyan korszakban élünk, ahol az állam az emberi történelemben soha nem látott mértékben uralta a társadalmi életet.

Ebből a szempontból hasznos elemezni az egyenlőségi törvényt, hogy valóban megértsük annak teljes következményeit. Az állami ellenségeskedést a vallás és a vallási intézmények iránt, amelyeken keresztül a vallást gyakorolják, nem kizárólag, vagy egyes esetekben elsősorban a jelenlegi világi zeitge irányítja. A vallás és a vallási intézmények inkább az állami ellenőrzés gyakorlásának és a társadalmi hatalom központosításának fő akadályát képezik. A nyugati kontextusban az ortodox kereszténység különösen veszélyt jelent e menetrendre, mivel hívei királyságba tartoznak.nem ebből a világból. ” Az immanens államnak nehéz versenyeznie, hogy elsődleges referenciaként szolgáljon azok számára, akik vallásuk folytán transzcendens rend tagjai.

Nem tagadható azonban, hogy az állam két különböző eszközzel nagyon sikeresen aláaknázta és kihasználta a vallási intézmények hatalmát. Az első a társadalmi felelősségvállalás és funkciók mindennapi területeinek kisajátítása, amelyek hagyományosan az egyház hatáskörébe tartoztak, mint például a szeretet és az oktatás. Míg az egyházak még mindig foglalkoznak ilyenekkel, az állam kiszorította őket, mint az őket ellátó elsődleges társadalmi intézményt.

Ahogy Nisbet a könyvében érvel A közösség keresése, egy társadalmi csoport nem maradhat túl sokáig, ha fő funkcionális célja elvész, és ha új intézményi funkciókat nem adaptálnak, a csoport „pszichológiai hatása minimális lesz”. Kétségtelen, hogy az államnak sikerült annyi hatalmat központosítania az egyház és a család történelmi funkcióinak orvvadászatában elért sikerei miatt.

Fentebb megjegyeztem, hogy a nyugati kontextusban az ortodox kereszténység transzcendentális aggodalmakra helyezett hangsúlya az állam botlásának bizonyult, amikor az állampolgárok elsődleges referenciacsoportjává vált. Az állam azonban megkísérelte ezt a területet is izmosítani. Korábban az államot és az egyházat két különböző, külön funkciójú intézménynek minősítettem. Míg ez gyakran igaz, főleg nyugaton, Isten városának és a földi városnak az ágostai megfogalmazása miatt, a történelem különböző időszakaiban a funkciók egyesültek.

Munkájában A politikai vallások, Eric Voegelin politikai teoretikus feltárta ezt az elképzelést, és legkorábbi kifinomultabb megfogalmazását a Kr. e. tizennegyedik századi fáraóra, Amenhotep IV / Akhenatonra vezette vissza, aki ideiglenesen felemelte az egyiptomi civilizációt azáltal, hogy megszüntette a régi istenségeket és bevezette Aton napisten monoteista imádatát. A régi istenek eltörlésével (a hagyományos istenségekre való hivatkozások felszámolásra kerültek, és Amenhotep megváltoztatta a nevét, így az már nem hivatkozott Amon öreg istenre), az újonnan elnevezett Akhenaton a régi papságot is megszüntette. Új és innovatív Atonban az volt, hogy nemcsak Egyiptom korlátozott istene volt, hanem valójában a világegyetem istene, aki fia, a fáraó révén beszél és cselekszik. A régi istenek, például Ozirisz megsemmisítésével Voegelin azzal érvelt, hogy Akhenaton eltörölte az egyiptomi vallás azon aspektusait, amelyek az egyének számára kiemelkedően fontosak, például az ítéletet és a halál utáni életet, és csak birodalom kollektív politikai vallásával helyettesítette őket. Ez a képtelenség kielégíteni az emberek lelki szükségleteit, és a megsemmisített papi kaszt reakciójával együtt visszahatáshoz és a régi rend helyreállításához vezetett Akhenaton halála után, amikor rá került a történelem felszámolása.

Voegelin a politikai vallás ezen gondolatát végigkíséri a korokon át, és azt állítja, hogy a kereszténység Ágoston munkájával komolyan felemelte „az isteni analóg állam kozmoszát” azzal, hogy a politikai-időbeli szférát alárendelte a spirituálisnak. Több száz éven át ez a megértés uralta a középkori Európát, de a felvilágosodás megjelenésével a filozófusok sora alatt kezdett szétszakadni, nevezetesen Thomas Hobbes a leviatai államról alkotott elképzelésével. Voegelin azonban megjegyzi, hogy az idő múlásával, ahogy a világ szekularizálódott, a politikai vallások elzárták magukat az állítások alól, amelyek Isten földi cselekvésének vezetői, és ehelyett olyan immanens erőket testesítettek meg, mint a „történelem rendje” vagy „ a vér rendje. ” A metafizikát és a vallást száműzték a „tudomány” szókincse javára, amely „belső-világi”, és ezért el van zárva attól, amit Voegelin a létezés talajának nevezne, amelyen keresztül az emberek a transzcendens valóságot tapasztalják meg.

Az Egyesült Államokban politikai vallásunk a progresszivizmus formáját ölti, amely maga a protestáns papság terméke, akik a XNUMX. században felhagytak az ortodoxiával egy immanens ideológia mellett, amelyben az Egyesült Államok eszközül szolgálna Isten országának felépítésére a földön. . Esszéjében „A progresszív korszak és a család, ”Murray Rothbard követi ezt a mozgalmat az általa„ evangélikus pietizmusnak ”nevezett felemelkedésig, és arra a módra, ahogyan megváltoztatta a hagyományos tanokat, megkövetelve, hogy az ember saját üdvösségéért dolgozzon azzal, hogy immanensen keresztül dolgozik a világ többi részének üdvösségéért. megújulás.

A "Köztársaság harci himnusza" című dal e gondolkodásmód egyik terméke volt, és a szavak az egyik Voegelin-tudós szerzője „Krisztus megváltó küldetését - amely nem ebből a világból származik - átalakítja a Rabszolgaság-ellenes mozgalom világ immanens társadalmi aktivizmusává”. Ahelyett, hogy megvárná Krisztus visszatérését, amikor új eget és új földet hoz létre, a progresszív hitvallás úgy vélte, hogy minden igaz keresztény feladata az elesett világ megváltása és Isten országának építése a földön. A polgárháborút egy ilyen megváltó epizódként értették (egy vértanúval kiegészítve Abe Lincoln formájában), mint az első világháborút. Könyvében Az igazságért folytatott háborúRichard M. Gamble történész dokumentálja azt a módot, ahogyan a progresszív protestáns papság vezette a vádat, hogy az Egyesült Államok a világ megváltásának reményében háborúba kerüljön. Lincolnhoz hasonlóan Woodrow Wilsont is tragikus vértanúként fogták fel az ügy érdekében, és egyértelműen vallásos tiszteletben tartották.

Míg az amerikai politikai vallás azzal kezdődött, hogy megpróbálta felépíteni Isten országát a földön, Voegelin kifejezésével „belső-világi” vallás lett, amely nem is próbálja fenntartani a kapcsolatot a valóság transzcendens rendjével, és ehelyett azt igazolja, hogy az a csatorna, amelyen keresztül a „haladás” kérlelhetetlen menetelése folyt. A demokrácia és az egyenlőség, nem pedig Krisztus visszatérése az új a történelem vége.

A végeredmény az, hogy az állam nemcsak a vallási intézményeket igyekszik kiszorítani a hétköznapi funkcióik bitorlásával, hanem a szellemi funkcióik bitorlásával is. Akhenaton korának papjaihoz hasonlóan az amerikai vallási intézmények, különösen az ortodox keresztény intézmények, mind a társadalmi hatalom versengő pólusai, mind pedig egy rivális vallás megnyilvánulása, amelyet le kell gyengíteni, ha az „állam-Isten”, JRR Tolkien szavai szerint, hogy érvényesüljön.

Ebben az összefüggésben az egyenlőségről szóló törvényhez hasonló jogszabályokkal az állam nemcsak a vallási intézmények társadalmi hatalmának további megsemmisítésére törekszik azáltal, hogy megnehezíti a vallási oktatást vagy az örökbefogadást, hanem egy rivális vallási doktrína előmozdításával is egyidejűleg a progresszív gyakorlat megszegésével. szexuális és nemi ideológia a társadalomban.

Valószínű, hogy az egyenlőségről szóló törvénynek nem sikerül átjutnia a szenátuson a jelenlegi formájában, de a helyzet az a tény, hogy amíg a progresszív politikai vallás továbbra is erőteljes erő marad az amerikai életben, addig a társadalmi hatalom független tárházai, mint például a a családot és az egyházat folyamatos támadás éri. Csak abban reménykedhetünk, hogy egy napon a progresszivizmus ugyanazt a sorsot éri el, mint Aton Akhenaton elmúlása után, de addig azok, akik nem tartják be az „Állam-Isten” kultuszát, csak a lehető legjobban tudnak ellenállni annak megterhelésének. .

Olvassa el a teljes történetet itt ...