Transhumanizmus: A negyedik ipari forradalom uralkodó ideológiája

Bevezetés

Ebben a transzhumanizmusnak szentelt kötetben fontos, hogy bármennyire is lopva becsússzon néhány szót a politikatudományból. Lényegében a politikatudomány a hatalmi viszonyok tanulmányozása, valamint azok igazolásának és vitatásának a tanulmányozása. Ebből a szemszögből nézve a „transzhumanizmus” döntő jelentőséggel bír. Valójában a transzhumanista gondolkodás arról szól, hogy túllépjünk „természetes” emberi állapotunkon a legmodernebb technológiák felkarolásával. A mozgalom már különböző fejlődési szakaszokon ment keresztül, miután először az 1980-as évek elején jelent meg – bár a „transzhumanista” jelzőt már 1966-ban alkalmazta az iráni-amerikai futurista, Fereidoun M. Esfandiary, aki akkoriban a New School oktatója volt. a New York-i Társadalomkutatásról, valamint Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) és Robert Ettinger (Man into Superman, 1972) munkáiban. Esfandiarynak azonban Nancie Clark művésszel, John Spencerrel, az Űrturisztikai Társaság munkatársával és később a dél-kaliforniai brit filozófussal, Max More-rel (született Max O'Connor) folytatott beszélgetései indították el az első kísérleteket ezen elképzelések egyesítésére. koherens egész. Esfandiary hírneve gyorsan nőtt, mióta megváltoztatta a hivatalos nevét, és a rejtélyes FM-2030-ra változott, miközben Clark úgy döntött, hogy ezentúl Natasha Vita-More álnéven ismerik, majd 1982-ben írta a Transhumanist Arts Statementet.

A transzhumanizmus normatív dimenziója, amely kezdetben egy etikai és jogi vitán keresztül fejeződött ki a technológiai haladás körül – különösen a genetikában6 és az idegtudományban – meghúzható vonalakról, majd átterjedt a jövőbeli technológiai változásokról szóló társadalmi vitára. A transzhumanisták azzal érveltek, hogy törekednünk kell az emberi állapot meghaladására, egy genetikailag és neurológiailag módosított poszthumán lény felé, amely teljesen integrálódik a gépekkel. Noha ez a fejlődés lassan, lépésről lépésre történne, ez egy „proaktív” projekt lenne, és ezért ellentétes az elővigyázatosság elvével.7 Jövőképük fejvesztve előrerohanásra szólít fel, azzal a feltevéssel, hogy az embert olyan biológiai korlátok terhelik, amelyek megakadályozzák hogy hatékonyan vegyük fel az egyre összetettebb világ kihívásait. A logikus továbblépés tehát az, ha bővítjük képességeinket mindenféle feltörekvő technológia integrálásával, vagy akár úgy programozzuk magunkat, hogy végül poszthumánokká váljunk. Ez az igazi csúcspontja Jürgen Habermas klasszikus, 1968-as esszéjében, a Technológia és tudomány mint ideológia című tanulmányában felvázolt napirendnek.8 A „technopróféták” (Domique Lecourt kifejezését kölcsönözve)9 célkitűzései nagyon gyakran olyan gnosztikus minőséget öltenek, amely a valláshoz közelít. ,10 amennyiben számos szerző valódi megtért a halhatatlanság elérésének lehetőségében, vagy akár a halottak újraélesztésében, fejlett technológiával egy kriogén állapotú varázslat után. A média kedvence, Laurent Alexandre ezt „a halál halálának” nevezi.11

A politikai cél tökéletesen átlátható. Amiről beszélünk, az nem más, mint egy új emberi lény12 és ezáltal egy teljesen új társadalom létrehozása – ahogyan a múlt ideológiái (kommunizmus, fasizmus stb.) más (végső soron kevésbé radikális) módokon is törekedtek erre. Természetesen ez a transznacionális politikai mozgalom markáns ideológiai különbségeket tartalmaz a prioritásként kezelendő technológiák és a követendő stratégiák tekintetében, különösen a „technoprogresszívek” (mint például James Hughes, Marc Roux és Amon Twyman) között, akik az egyenlőségre törekvőbbek. a poszthumán állapothoz vezető út nézete,13 és az „extrópusok” vagy a „technolibertáriusok” (mint például Max More és Zoltán István), akik úgy vélik, hogy képességeink finomítása és bővítése a technológián keresztül egyéni döntés és anyagi lehetőség kérdése kell legyen. ha ez éles egyenlőtlenséghez, vagy ami még rosszabb, technológiai kasztrendszerhez vezet.14 Ezek azonban csupán a különböző érzékenységek közötti belső politikai harcok15; minden frakció teljesen egyetért a transzhumanizmus alaptételeivel.

A transzhumanista gondolkodás három fő premisszára bontható, amelyek mindegyike kiemelkedően politikai szándékkal rendelkezik:

1. Az emberi lények „természetes” állapotában elavultak, és technológiával kellene feljavítani őket, ami aztán a hominizációs folyamat mesterséges kiterjesztésének eszközévé válik. Így a transzhumanizmus a politikai színtérre sodorja az emberi taxonómiát. Michel Foucault 1976-ban írt megfigyelése jut eszembe: „Azt, amit egy társadalom „modernitás küszöbének” nevezhetünk, akkor érjük el, amikor a faj életét saját politikai stratégiái alapján fogadják. [. . .] A modern ember olyan állat, akinek a politika élőlényként való létét kérdőjelezi meg.”16 Más szóval, a transzhumanisták úgy vélik, kötelességünk az ember kategóriáját egy új lénnyel, egy poszt-sapiens sapienssel helyettesíteni. Állattani szempontból potenciálisan a fajképződés pillanatában találnánk magunkat: egy extrém helyzetet, amikor egy új faj kihámoz, és előrelép, hogy csatlakozzon az állatvilághoz.

2. A cél a teljes hibridizáció a poszthumán lény és a gép között, ami messze túlmutat a ma ismert ember-gép interfészen (például mobiltelefonokkal és számítógépekkel való interakcióból). Az ember-gép hibrid elképesztő képe állandó integrációt sugall, amelyről gyakran beszél a transzhumanizmus egyik legjelentősebb ideológusa, Ray Kurzweil. Kurzweil úgy véli, hogy az emberi lénynek a gép belső részévé kell válnia, hogy (újra) programozhatónak kell lennünk, mint a szoftver.17 Ez a háború utáni kibernetikus mozgalom gépi fetisizmusának logikus eredménye, amelyet Norbert Wiener és más matematikusok és más matematikusok is megtestesítettek. filozófusok.18 Nem kevesebbet javasol, mint a technikai racionalitásnak való teljes behódolást, emberi szubjektivitásunkat elfojtva. Ettől kezdve a technika, amelyet a hominizáció új ágenseként tekintenek, paradox módon a dehumanizálás fő eszközévé válik. A transzhumanista gépezetről kiderül, hogy alapvetően antihumanista – nem utolsósorban azért, mert a gépezet definíció szerint embertelen.

3. Ezzel nemcsak emberségünkön túllépnénk, hanem azon az alapideológiai mátrixon is, amely sok más ideológia (liberalizmus, szocializmus, konzervativizmus stb.) alapja, nevezetesen a humanizmuson, amely egyesíti önmagunk megértésének minden módját. emberként a világ közepén és a fajpiramis csúcsán. Míg a humanisták úgy vélik, hogy az egyének erkölcsi növekedést érhetnek el az oktatás és a kultúra révén (az „ember humanizálása”), addig a transzhumanista ideológia egy teljesen új értékrendet kínál, ragaszkodik ahhoz, hogy át kell térni egy poszthumán fajra, amely képes az integráció révén folyamatosan önfejlesztésre. új technológiai alkatrészek. Bizonyos értelemben a technológia elkerüli az erkölcsi, oktatási vagy kulturális erőfeszítések szükségességét.

Ebből a három premisszióból a transzhumanista ideológia különféle diszkurzív területekre oszlik, amelyek mindegyikét valamilyen új találmány ihlette, amely felgyorsít majd utunkat a jövő napsütötte hegyvidéke felé.19 Látjuk, hogy egy ilyen terület fejlődik ki az emberi genetika vitatott technikája körül. manipuláció. 2017 nyarán egy kutatócsoport az Egyesült Államokban elérte az emberi genom első sikeres módosítását, a CRISPR-Cas9 módszerrel egy örökletes szívbetegség kiirtására.20 Eljön a nap, amikor ezt a technikát teljesen kifejlesztik és engedélyezik. használatra, még ha csak egyetlen országban is. Egyetlen eljárás elegendő lesz ahhoz, hogy eltávolítsa a genetikai rendellenesség minden kockázatát az embrióból leszármazott minden generációban. Ez tehát a reproduktív genetikai javítás jóhiszemű formája. Ebben az esetben, akárcsak más esetekben, az orvostudomány kiugróként viselkedik, és egy tabut forgácsol le – hiszen ki vitatkozhatna ilyen körülmények között a genetikai beavatkozás jogossága ellen? Gyakorlatilag lehetetlen ellentmondani annak ellenére, hogy az embrió – és minden leszármazottja – lesz az első (részben) genetikailag programozott ember: emberi GMO. Az Overton ablaka eltolódott, és a következő vita még tovább tolhatja azt, talán azért, hogy lehetővé tegye a genetikai módosítást a fáradtsággal szembeni ellenállás fokozása, a látás élesítése vagy a memória javítása érdekében. Hányan tiltakoznak, ha az általunk tárgyalt három ideológiai premisszió széles körben ismeretlen marad? Pontosan mikor tévedünk az eugenikához?

Egy másik példa a Project Cyborgból származik, amelyet Kevin Warwick brit transzhumanista, a Coventry Egyetem kibernetika professzora vezetett. 1998-ban és 2002-ben Warwick elektródákat helyezett a karjába, amelyek közvetlenül az idegrendszeréhez kapcsolódtak. Ezeket aztán egy számítógéphez, majd onnan az internethez csatlakoztatták. Ezzel a szerelékkel képes volt távirányítani az Atlanti-óceán túlsó partján fizikailag elhelyezett robotkart. Ezzel szemben a karja alkalmassá vált a számítógépes távvezérlésre. Egy másik kísérlet során sikerült elérnie, hogy saját idegrendszere kommunikáljon a szintén elektronikus chippel beültetett feleségével. Abban a pillanatban két testük szintézisben volt az internettel. Ez a fajta ember-gép integráció, amely az idegtudomány, az orvosi sebészet, a digitális tervezés és a robotika metszéspontjában áll, mélyen transzhumanista mentalitásról beszél, ahogy Warwick maga is elismerte 2000-ben: „Akik kiborgokká váltak, azok egy lépéssel az emberek előtt járnak. . És ahogy az emberek mindig is többre értékelték magukat az élet más formáinál, úgy valószínű, hogy a kiborgok lenézik azokat az embereket, akiknek még „fejlődniük” kell”21.

II – Erőteljes technológiai képzelet a következő ipari forradalomhoz

Warwick kísérlete óta a poszthumán kiborgok létrehozásának álma egyértelműbbé és általánosabbá vált, kreatív gondolkodást követelve a politikusoktól és a jogrendszertől.22 Például 2017-ben az Apple és a Cochlear kiadta a Nucleus 7-et, egy hangprocesszort, amely vezeték nélküli vezeték nélküli hangprocesszort hoz létre. kapcsolat az iPhone és a fülbe műtétileg beültetett chip között. A készülék lehetővé teszi a siketek számára, hogy zenét hallgathassanak, telefonálhassanak, és hallhassák a hangot a videóban.23 A svéd BioHax és az amerikai Three Square Market cég már most is lehetőséget kínál alkalmazottai számára ingyenesen beültetett subcutan mikrochipek használatára. automatikusan beírják jelszavaikat a céges számítógépekhez, kinyitják az irodaajtókat, személyes adatokat tárolnak, és fizetési módként szolgálnak a személyzeti büfében.24 Mindeközben olyan transzhumanista művészek munkái, mint például Neil Harbisson, segítik a kiborg képzeletét a köztudatba hozni. .25 Elképzelhető, hogy egy olyan jövőbeli technológiát, amely lehetővé teszi chipek közvetlenül az agyba történő beültetését, betiltják, ha ezt a technológiát – legalábbis eleinte – egy Alzheimer-kórban szenvedő beteg emlékezetének serkentésére használnák?

Ez a két példa azt bizonyítja, hogy a transzhumanista ideológia, amely gyakran egy valóban humanista orvosi hivatás (életek megmentése, szenvedés enyhítése) fényében fürdőzik, minden szükséges eszközzel arra törekszik, hogy az emberi természetet megváltoztató új technológiai műalkotásokat vitathatatlannak, elkerülhetetlennek és mindenekelőtt bemutasson. , kifejezetten kívánatos. Ebben az értelemben ezek a műtermékek sokkal többet jelentenek, mint egy új tárgy vagy eljárás; változatlanul egy technológiai objektum vagy eljárás és egy kifinomult, célzott diszkurzív technológia közötti közösséget képviselnek, amely azt kívánnivalóként és/vagy hasznosként mutatja be. Ez ugyanannak az éremnek a két oldala; soha nem kapjuk meg egyiket a másik nélkül. A végső cél mindig ugyanaz: a vita depolitizálása, amennyire csak lehetséges, meggyőzve az embereket arról, hogy ez a nagyon specifikus technológia a tökéletes megoldás néhány szűk és jól körülhatárolt problémára.