A tudomány bolondsága, mint áltudományos elméletek tudománynak álcázzák

Kérjük, ossza meg ezt a történetet!
Mind a technokrácia, mind a transzhumanizmus a szcientizmus termékei; mindkettő valódi tudományként hirdeti az áltudományt, majd követeli, hogy kövessük a hamis tudományt. A szcientizmus egy mély filozófiai vallási tétel, amely önmagában nem-vallásnak álcázza magát, ezért gyakran elhomályosítja az általa okozott pusztítást. 1944-ben CS Lewis úgy érvelt, hogy a szcientizmus végül a Az ember eltörlése. ⁃ TN szerkesztő
 

Amikor a tudományos pálya mellett döntöttem, az egyik dolog, ami vonzott a tudományban, a művelőinek szerénysége volt. A tipikus tudós olyan embernek tűnt, aki ismeri a természeti világ egy kis szegletét, és nagyon jól ismerte azt, jobban, mint a legtöbb más élő ember, és jobban is, mint a legtöbb, aki valaha élt. De meghatározott szakterületükön kívül a tudósok haboznának hiteles véleményt nyilvánítani. Ez a hozzáállás éppen azért volt vonzó, mert szöges ellentétben állt a pozitivista hagyomány filozófusainak arroganciájával, akik a tudomány és művelői számára olyan széles tekintélyt követeltek, amely sok gyakorló tudós számára kényelmetlenül érezte magát.

A túlzások kísértése azonban úgy tűnik, manapság egyre inkább elmerül a tudományról szóló vitákban. Mind a hivatásos filozófusok munkáiban, mind a természettudósok népszerű írásaiban gyakran hangzik el az állítás, hogy a természettudomány alkotja vagy hamarosan az igazság teljes területét alkotja. És ez a hozzáállás egyre inkább elterjedt a tudósok körében. Túl sok kortársam a tudományban vitathatatlanul elfogadta azt a hírverést, amely azt sugallja, hogy a természettudományok valamely területén szerzett felsőfokú végzettség képessé teszi a bölcs pápaságra bármely tárgyban.

Természetesen a modern tudományos vállalkozás kezdetétől fogva voltak tudósok és filozófusok, akiket annyira lenyűgözött a természettudományok tudásfejlesztési képessége, hogy azt állították, hogy ezek a tudományok az egyetlen érvényes módja a tudás keresésének. bármilyen területen. Ezt a nézőpontot határozottan kifejezte Peter Atkins vegyész, aki 1995-ös esszéjében „A tudomány mint igazság” a tudomány „univerzális kompetenciáját” állítja. Ezt a pozíciót hívták szcientizmussal – egy olyan kifejezés, amelyet eredetileg pejoratívnak szántak, de a leghangosabb hívei becsületjelvénynek tartották. 2007-es könyvükben Mindennek mennie kell: A metafizika naturalizálódottJames Ladyman, Don Ross és David Spurrett filozófusok például odáig mennek, hogy „A tudomány védelmében” című fejezetet adják.

A modern tudományt gyakran úgy írják le, mint amely a filozófiából emelkedett ki; a kora újkori tudósok közül sokan foglalkoztak azzal, amit „természetfilozófiának” nevezett. Később a filozófiát a természettudománytól elkülönülő, de ahhoz szervesen kapcsolódó tevékenységnek tekintették, és mindegyik különálló, de egymást kiegészítő kérdésekkel foglalkozik – támogatva, javítva és átadva a tudást egymásnak. De a filozófia státusza az utóbbi időben meglehetősen visszaesett. A scientizmus központi eleme az egykor a filozófiához tartozó kérdések szinte teljes területének megragadása. A tudomány a tudományt nemcsak a filozófiánál jobbnak tartja az ilyen kérdések megválaszolásában, hanem a csak választ adni rájuk. A legtöbb ember számára, aki a scientizmussal foglalkozik, ezt a változást nem ismeri el, és lehet, hogy fel sem ismeri. De mások számára ez egyértelmű. Atkins például keményen elutasítja az egész területet: „Védhető felvetésnek tartom, hogy egyetlen filozófus sem segített megvilágítani a természetet; a filozófia nem más, mint az akadályok finomítása.”

Vajon védhető a tudomány? Valóban igaz, hogy a természettudomány kielégítő és ésszerűen teljes leírást ad mindarról, amit látunk, tapasztalunk és megérteni igyekszünk – az univerzum minden jelenségéről? És igaz-e, hogy a tudomány jobban, sőt egyedülállóan képes megválaszolni azokat a kérdéseket, amelyekkel egykor a filozófia foglalkozott? Ez a téma túl nagy ahhoz, hogy egyszerre foglalkozzon vele. Ám ha röviden áttekintjük a tudomány és a filozófia modern felfogását, amelyen a tudomány nyugszik, és megvizsgálunk néhány esettanulmányt arról, hogy a filozófiát teljesen kiszorítják a tudományból, akkor megérezhetjük, hogy a scientizmus hatóköre miként haladja meg a felfogását.

Ha a filozófiát legitim és szükséges tudományágnak tekintjük, akkor azt gondolhatnánk, hogy egy bizonyos fokú filozófiai képzettség nagyon hasznos lenne egy tudós számára. A tudósoknak fel kell tudniuk ismerni, milyen gyakran merülnek fel filozófiai kérdések munkájuk során – vagyis olyan kérdések, amelyeket nem lehet megoldani olyan érvekkel, amelyek kizárólag következtetésekre és empirikus megfigyelésekre támaszkodnak. A legtöbb esetben ezek a problémák azért merülnek fel, mert a gyakorló tudósok, mint minden ember, hajlamosak a filozófiai hibákra. Hogy egy nyilvánvaló példát vegyünk, a tudósok hajlamosak lehetnek az elemi logika hibáira, és ezek gyakran nem derülnek ki a szakértői értékelési folyamat során, és jelentős hatást gyakorolhatnak a szakirodalomra – például összekeverik a korrelációt és az ok-okozati összefüggést, vagy összekeverik az implikációt a kétfeltételes feltétellel. . A filozófia módot nyújthat az ilyen hibák megértésére és kijavítására. Olyan nagymértékben elkülönülő kérdéseket feszeget, amelyekre a természettudomány önmagában nem tud válaszolni, de meg kell válaszolni, hogy a természettudomány megfelelően folyjon.

Ezek a kérdések magukban foglalják, hogyan határozzuk meg és értjük meg magát a tudományt. A tudományelméletek egyik csoportja – az a halmaz, amely a legjobban támogatja a tudomány és a filozófia közötti egyértelmű különbséget, és mindegyiknek megvan a szükséges szerepe – nagyjából az „esszencialisták” kategóriába sorolható. Ezek az elméletek megkísérlik azonosítani azokat a lényeges vonásokat, amelyek megkülönböztetik a tudományt más emberi tevékenységektől, vagy megkülönböztetik az igazi tudományt a kutatás nem tudományos és áltudományos formáitól. Ezek közül a legbefolyásosabb és leglenyűgözőbb Karl Popper hamisíthatósági kritériuma, amelyet a A tudományos felfedezés logikája (1959).

A meghamisítható elmélet olyan elmélet, amely konkrét előrejelzést ad arról, hogy bizonyos kísérleti körülmények között milyen eredmények várhatók, így az elmélet meghamisítható a kísérlet végrehajtásával és a megjósolt eredmények tényleges eredményekkel való összehasonlításával. Egy elmélet vagy magyarázat, amelyet nem lehet meghamisítani, kívül esik a tudomány tartományán. Például a freudi pszichoanalízis, amely nem tesz konkrét kísérleti előrejelzéseket, képes felülvizsgálni elméletét, hogy megfeleljen bármilyen megfigyelésnek, hogy elkerülje az elmélet teljes elutasítását. Ezzel a számítással a freudizmus egy áltudomány, egy elmélet, amely tudományosnak mondható, de valójában immunis a hamisításra. Ezzel szemben például Einstein relativitáselmélete olyan előrejelzéseket fogalmazott meg (mint például a csillagfény elhajlása a Nap körül), amelyek újszerűek és specifikusak voltak, és lehetőséget biztosítottak az elmélet közvetlen kísérleti megfigyeléssel történő megcáfolására. Úgy tűnik, hogy Popper definíciójának hívei egy szintre helyezik az áltudományt vagy a nem-tudományt minden olyan kijelentést – a metafizikát, az etikát, a teológiát, az irodalomkritikát és valójában a mindennapi életet –, amely nem felel meg a meghamisíthatóság kritériumának.

A hamisíthatóság kritériuma vonzó, mivel rávilágít a tudomány és a mindennapi problémamegoldás során alkalmazott próba-szerencse módszerek közötti hasonlóságokra. Ha rosszul helyeztem el a kulcsaimat, azonnal elkezdek forgatókönyveket felépíteni – ha úgy tetszik hipotéziseket –, amelyek megmagyarázhatják a hollétüket: A gyújtáskapcsolóban vagy az első ajtózárban hagytam őket? A farmerom zsebében voltak, amit a szennyeskosárba tettem? Leejtettem őket fűnyírás közben? Ezután szisztematikusan értékelem ezeket a forgatókönyveket, tesztelve azokat az előrejelzéseket, amelyekről azt várnám, hogy az egyes forgatókönyvek szerint igazak legyenek – más szóval, egyfajta popperi módszert alkalmazva. A meghamisíthatósági kritérium mindennapos, józan észnek az az erénye, hogy egyrészt megmutatja, hogy a tudomány miként épül fel a racionalitás és a megfigyelés alapgondolataira, másrészt pedig megfosztja a tudománytól a szent misztérium auráját, amellyel egyesek igyekeznének körülvenni.

A hamisíthatóság kritériumának további erőssége, hogy lehetővé teszi a helyesen megfogalmazott tudomány és a tudósok nem tudományos témákról alkotott véleménye közötti egyértelmű megkülönböztetést. Az elmúlt években egyre növekvő tendenciát tapasztaltunk, hogy „tudományosnak” tekintsenek mindent, amit a tudósok mondanak vagy hisznek. Az viták az őssejtkutatásrólpéldául a tudományos közösségen belül és a tömegtájékoztatási eszközökben is gyakran úgy írják le, mint a tudomány és a vallás összecsapását. Való igaz, hogy az embrionális őssejtkutatás leghangosabb védelmezői közül sokan, de korántsem az összesek, tudósok voltak, és a leghangosabb ellenfelei közül sokan, de korántsem mindegyik vallásos volt. Valójában azonban kevés vita tárgyát képezte a tudomány: a központi vita egy bizonyos etikai dilemmával kapcsolatos két ellentétes nézet között zajlott, amelyek közül egyik sem volt természeténél fogva tudományosabb a másiknál. Ha a tudományos definícióját a meghamisíthatóra korlátozzuk, akkor nyilvánvalóan nem jutunk arra a következtetésre, hogy egy adott etikai nézetet a tudomány diktál, csak azért, mert ez egy jelentős számú tudós nézete. Ugyanez a logika vonatkozik a tudósok politikai, esztétikai vagy más nem tudományos kérdésekről alkotott ítéleteire. Ha egy közvélemény-kutatás azt mutatja, hogy a tudósok nagy többsége például a semleges színeket részesíti előnyben a fürdőszobákban, ez nem jelenti azt, hogy ez a preferencia „tudományos”.

Popper hamisíthatósági kritériuma és a tudomány hasonló esszencialista meghatározásai rávilágítanak a tudomány és a filozófia különálló, de létfontosságú szerepére. A definíciók megmutatják a filozófia szükséges szerepét a tudomány alátámasztásában és igazolásában – megvédve azt a túlzástól és az önfejlődéstől, többek között azáltal, hogy egyértelmű különbséget tesznek a legitim tudományos elméletek és a tudománynak álcázó áltudományos elméletek között.

Olvassa el a teljes történetet itt ...

A szerzőről

Patrick Wood
Patrick Wood vezető és kritikus szakértő a fenntartható fejlődés, a zöld gazdaság, az Agenda 21, 2030 Agenda és a történelmi technológiák területén. A Technocracy Rising: A globális átalakulás trójai lójának (2015) szerzője, valamint a Trilaterals Washington felett, I. és II. Kötet (1978-1980), a késő Antony C. Sutton társszerzője.
Feliratkozás
Értesítés
vendég

3 Hozzászólások
Legrégebbi
legújabb A legtöbb szavazatot kapott
Inline visszajelzések
Az összes hozzászólás megtekintése
Vaszilij

Ahogy valaki (akinek időnként jókat mondott) mondta egyszer: „A tudósom mondja meg, hogy valami vagy más megöl, és a filozófusom mondja meg, hogy meg kell-e ölni vagy sem.”

Más szóval, a tudomány nem tud minőségeket (jó vagy rossz, jó vagy rossz stb.) meghatározni, hanem csak mennyiségeket. Mint ilyen, a tudomány még azt sem tudja megmondani, hogy a tudomány fontos-e. Egy ilyen végzetes hiba a gondolkodási folyamat ilyen döntő pillanatában – vagyis az alapoknál! – nem helyezi erős helyre a tudományt.

Utoljára 2 hónapja szerkesztette Vaszilij

[…] A tudomány bolondsága mint áltudományos elméletek tudománynak álcázzák […]

John Smith

Az „Ontological Mystery”-ben [Gabriel] Marcel úgy jellemezte a rejtélyt, mint „olyan problémát, amely behatol a saját adataiba”. A lényeg úgy érthető meg a legjobban, ha egy rejtély esetében a kérdező közvetlenül érintett a kérdésben, így nem tud attól elszakadni, hogy azt objektív módon tanulmányozza (és ezáltal „objektív” megoldást keressen). amely mindenki számára elérhető lenne). [Ennek implicite benne kellett volna lennie a bizonytalansági elvben.] A rejtély birodalmában nem lehet egy személyt a másikkal helyettesíteni anélkül, hogy magát a kérdést megváltoztatnánk. Vannak... Olvass tovább "