Visszatekintés: A transzhumanizmus a posztmodern idők új vallása

Egy új hit születésének vagyunk tanúi. Ez nem teista vallás. Valójában a kereszténységgel, a judaizmussal és az iszlámmal ellentétben a transzcendens Istennel való személyes kapcsolatot a hívők közösségében a meztelen materialista személyes kikapcsolódás buzgó és radikálisan individualista ölelésével helyettesíti.

Sőt, ellentétben az ortodox keresztény, judaista és iszlám bizonyossággal, miszerint az emberi lények anyagi testből és immateriális lélekből állnak – és mindkettő számít –, az új hit hívei megértik, hogy van testünk, de ami igazán számít, az az bánja, ami végső soron pusztán kémiai és elektromos cserékre redukálható. Valójában, ellentétben a kereszténységnek a létező mennyországról alkotott nézetével, vagy mondjuk a buddhizmusnak a világról mint illúzióról alkotott felfogásával, az új hit ragaszkodik ahhoz, hogy a fizikai minden, ami volt, van vagy valaha is lesz.

Az ilyen gondolkodás nihilizmushoz vezet. Az új vallás itt hagyja maga mögött a korábbi materialista filozófiákat, és reményt kínál híveinek. Ahol a hagyományos teizmus személyes üdvösséget ígér, ott az új hit lehetőséget kínál erre mentés a technológiai alkalmazások által elért radikális élethosszabbításon keresztül – posztmodern csavar, ha úgy tetszik, a hit örök életre vonatkozó ígéretére. Ezt az új vallást „transzhumanizmusnak” nevezik, és ez a divat a Szilícium-völgyben újgazdag, egyetemi filozófusok, valamint a hit kényelmét és előnyeit kereső bioetikusok és futuristák körében, anélkül, hogy ezzel együtt járna a dogmakövetés, a bocsánatkérés vagy a bűn engesztelése – ez idegen fogalom a transzhumanisták számára. Valójában a transzhumanizmus posztmodern korunk vallása.

A transzhumanizmus két alapvető ígéretet tesz. Először is, az emberek hamarosan megnövekedett képességekre tesznek szert, nem mély ima, meditáció vagy személyes fegyelem révén, hanem pusztán azáltal, hogy bevesznek egy pirulát, megtervezik DNS-ünket, vagy más módon hasznosítják az orvostudományt és a technológiát, hogy túllépjenek a normál fizikai korlátokon. Még meggyőzőbb, hogy a transzhumanizmus azt ígéri, hogy a hívek hamarosan megtapasztalják, ha nem is az örök életet, de legalább a határozatlan létet – ezen a világon, nem a következőn – az alkalmazott tudomány csodái által.

A transzhumanizmus itt válik igazán eszkatologikussá. A transzhumanista próféták egy eljövendő neo-üdvözítő eseményre számítanak, amelyet „Singularity” néven ismerünk – az emberi történelemnek egy olyan pontja, amikor a tudományos fejlődés crescendo-ja megállíthatatlanná válik, lehetővé téve a transzhumanisták számára, hogy újrateremtsék magukat saját képükre. Szeretnél egy sólyom látása? Szerkesztés néhány génben. Szeretnéd emelni az IQ-d? Próbálj ki egy agybeültetést. Úgy akarsz kinézni, mint egy rozmár? Nos, miért ne? Különböző ütések különböző embereknek, nem tudod?

A legfontosabb, hogy a szingularitás utáni világban maga a halál lesz legyőzve. Lehetséges, hogy többször megújítjuk testünket klónozott szervpótlással, vagy kriogén módon lefagyasztjuk a fejünket, hogy lehetővé tegyük egy másik testhez való esetleges sebészi rögzítést. A transzhumanisták legnagyobb reménye azonban az, hogy a számítógépes programokba való személyes feltöltéssel örökre megmentsék elméjüket (ismét, nem a lelkeket). Igen, a transzhumanisták arra számítanak, hogy végső soron vég nélkül élnek a kibertérben, kialakítva saját virtuális valóságukat, vagy esetleg összeolvasztják a tudatukat másokéval, hogy megtapasztalják a multi-lénységet.

A transzhumanisták korábban visszautasítottak minden olyan felvetést, amely szerint mozgalmuk a vallás egy formája vagy helyettesítője lenne. De az utóbbi években ez a tagadás egyre inkább elhalványult. Például Yuval Harari, a Jeruzsálemi Héber Egyetem történésze és transzhumanista azt mondta a The Telegraph-nak: „Valószínűnek tartom, hogy a következő 200 évben. Homo sapiens egy isteni lény fogalmává válnak, akár biológiai manipulációval, akár géntechnológiával, részben szerves, részben nem organikus kiborgok létrehozásával.”

Harari szerint a vallás és a pénz emberi találmányai lehetővé tették számunkra, hogy leigázzuk a földet. De a hagyományos vallás hanyatló nyugaton – és ki tagadhatná? – úgy véli, új „fikciókra” van szükség, amelyek összekötnek bennünket. Itt jön be a transzhumanizmus:

A vallás az emberiség legfontosabb találmánya. Amíg az emberek azt hitték, hogy egyre jobban támaszkodnak ezekre az istenekre, addig irányíthatók voltak. A vallással ez könnyen érthető. Nem tudsz meggyőzni egy csimpánzt, hogy adjon neked egy banánt azzal az ígérettel, hogy még 20 banánt kap a csimpánzok mennyországában. Nem fogja megtenni. De az emberek meg fogják.

De az elmúlt néhány évszázadban azt látjuk, hogy az emberek egyre erősebbek, és már nincs szükségük az istenek mankóira. Most azt mondjuk: "Nincs szükségünk Istenre, csak technológia."

Ha! A régi sztereotípia a szakállas keresztény fanatikusról köntösben és szandálban, aki egy táblát visel: „Közel a vég!” a transzhumanizmus hittérítői váltották fel, mint például Ray Kurzweil (a Google-hírű szerző), akinek a legkelendőbb transzhumanista kiáltványa a címe, A szingularitás közel van.

Nem fejezhetem be ezt az esszét anélkül, hogy ne emeljek ki egy alapvető különbséget, amelyet meg kell tenni a transzhumanizmus és az ortodox vallások, különösen a kereszténység között. A kereszténység legfőbb eszménye a szeretet. Szent János evangélista ezt írta: „Isten szeretet”. Krisztus megparancsolta a keresztényeknek, hogy „szeressétek egymást, ahogy én szerettelek titeket”. Ezért a hívők megértik, hogy a keresztény élethez szükség van a szegények öltöztetésére, a betegek és bebörtönzöttek látogatására stb. Mert ahogy Jézus a juhokról és kecskékről szóló példabeszédben tanította, amikor ezeket a dolgokat tesszük „ezek közül a legkisebbekkel is megtetted nekem.”