Technokraták: Az eszközükhöz hagyva, nincs látvány

2016 szeptemberben, Alan Jacobs irodalomkritikus publikált esszé in Harper sajnálkozva, hogy a keresztény értelmiségiek csökkentett pozíciója az amerikai nyilvános téren van. Néhányan, állítása szerint, ma is otthon vannak a „liberális világi világban”, gyakran elhatárolódva a hétköznapi hívõktõl és kevéssé kínálva a mainstream nézetek kihívását; mások a keresztény intézményekbe rendezték magukat, írva és beszélve többnyire keresztény közönségnek. Úgy vélte, hogy mindkét tendencia hozzájárult az amerikai kultúra egyre inkább a vallás megértéséhez.

Időzítése kedvező volt. Csak két hónappal az akkori elnökválasztás előtt csak akkor kezdtük megérteni a mélységet, ameddig a konzervatív evangélikus vezetők és értelmiségiek Donald Trumpmal való szövetségükben leszállnak, milyen gyorsan és szégyenteljesen elhagyják azokat az értékeket, amelyek védelme érdekében a vallási jogok jelentős politikai erővé válni. Jacobs azonban már aggódott a populizmus növekedése miatt, amely részben a „vallásos” alapú neheztelésÉs azt, ahogyan a liberálisok teljesen megdöbbentnek látszottak. „Értékes lenne - írja -, hogy rendelkezésünkre állnak néhány, a közvetítés feladatához képesek - emberek, akik megértik az impulzusokat, amelyekből ezek a zavaró mozgalmak merülnek fel, akik maguk is bizonyos értelemben tartozhatnak az ezeket a mozgalmakat vezető közösségekhez. de a liberális társadalmi rend részét képezik. ”

Jacobs legújabb könyve, Urunk Urunk 1943 éveelválaszthatatlannak tűnik a két évvel ezelőtt azonosított probléma szempontjából. Angol-amerikai és francia írók - WH Auden, TS Eliot, CS Lewis, Jacques Maritain és Simone Weil - eklektikus csoportjához fordul, olyan alakzatokkal, akik a II. Világháború sötét napjain és annak közvetlen következményein képesek voltak: közvetít a keresztény meggyőződés és a történelmi pillanat nagy kérdései között. Ezek a gondolkodók is a liberális demokrácia és az autoritárius nacionalizmus közötti összecsapáson éltek, és attól tartottak, hogy a nyugati társadalmakban a hétköznapi állampolgárok tömegének nincs alapja arra, hogy ellenálljanak az ideológiák csalogatásának, amelyek a pusztán uralom révén győzelmet ígérnek. A liberális társadalom fennmaradásának kihívása felvetette a keresztény értelmiség szerepének problémáját - az, hogy a keresztény gondolkodók hogyan tudnak beszélni oly módon, hogy polgáraik legalább érthetőnek és bizonyos esetekben meggyőzőnek találják őket.

Jacobs szerint az 1943 év körül ezek a „keresztény humanisták” rájöttek, hogy a Szövetségesek megnyerik a háborút, és figyelmükre az utóbbi újjáépítésre irányultak. Látta azt a szerepet, amelyet az amerikai technológiai szerepe játszhatott a háború dagályának megfordításában, és a nagyszabású terveket a politikai és tudományos elit készítette a háború utáni világ számára. Attól tartottak, hogy ezeket a látomásokat alátámasztó antropológiai feltevések kellemetlenül hasonlítanak a liberális demokrácia „totalitárius” ellenfeleire, akik az egész ember tudományos és technológiai szervezetét becsülik. Erre válaszul a „ember” humanista ellenképét fogalmazták meg az „elmulasztás” orvoslásaként, amely szerintük a hétköznapi polgárokat sebezhetõvé tették az autoritárius politikai ideológiák vonzereje ellen. A társadalom materialista és technokratikus jövőképének megkérdőjelezésére Jacobs azt írja: "Úgy gondolták, hogy lehetséges és szükséges a kereszténység visszaállítása a nyugati társadalmak alakításának központi, ha nem domináns szerepére."

Ennek a projektnek, amint azt Jacobs megérti, két szorosan kapcsolódó dimenziója volt: egy forma és egy tartalom. A forma „keresztény humánus tanulás” volt: kapcsolat a klasszikus és az európai irodalmi hagyományokkal, mint az ötletek visszanyerésének egyik módja, amely relativizálta a huszadik században uralkodó modernista, tudományos koncepciókat. Maritain inspirációt talált a középkori Thomismban, Weil pedig a keresztény lelkiség újrakonfigurációjában, mint a klasszikus hagyomány örökségében. Lewis, aki irodalomtudós, a szatíra műfaját a világi materializmus teológiai kritikájának eszközeként használta, míg Auden és Eliot különféle módon vélték a költészetet és a humanista oktatást, mint a világban való létezés módját, amely ellenállt az objektív és uralkodónak. a modern államok megközelítése a tudáshoz.

A keresztény humanisták számára a forma A humanista tanulás egyfajta tartalmat hozott létre: olyan egyének, akiknek érzéseit és hivatásait a modern politikai rendszerek totalizáló projektjeivel szemben támasztották alá. Mint az 1930 katolikus „anti-totalitárius” mozgalma, a kommunizmust és a fasizmust is társították a „materializmussal” - azaz az emberek megértésével mint biológiai és produktív entitásokkal, amelyeket utópiai célok felé lehetne megszervezni és irányítani. Ha ezeket a terveket elsősorban a „totalitárius” náci és szovjet rendszerek hajtották végre, akkor a háború alatt kialakult amerikai technokratia - a nemzetbiztonsági szakértők, mérnökök és iparosok felelőtlen hatalma a nemzeti politika irányának meghatározására - megosztotta a hitét a az ésszerű szervezés és az átlagpolgárok műszaki szakértők általi manipulációjának ereje. A keresztény humanisták által a „Mi az ember?” Kérdésre adott válasz szkeptikus volt az ilyen projektekkel kapcsolatban: az ember szellemi egység volt, sérthetetlen személy, akinek az egyéni státusza bármilyen politikai terve előtt állt. Így a keresztény humanizmus, ahogy Jacobs bemutatja, a személyes anti-totalitarizmus: a lelki ember hangsúlyozása, mint az állam tervei elleni védelem.

Olvassa el a teljes történetet itt ...