A tudomány bolondsága, mint áltudományos elméletek tudománynak álcázzák

Amikor a tudományos pálya mellett döntöttem, az egyik dolog, ami vonzott a tudományban, a művelőinek szerénysége volt. A tipikus tudós olyan embernek tűnt, aki ismeri a természeti világ egy kis szegletét, és nagyon jól ismerte azt, jobban, mint a legtöbb más élő ember, és jobban is, mint a legtöbb, aki valaha élt. De meghatározott szakterületükön kívül a tudósok haboznának hiteles véleményt nyilvánítani. Ez a hozzáállás éppen azért volt vonzó, mert szöges ellentétben állt a pozitivista hagyomány filozófusainak arroganciájával, akik a tudomány és művelői számára olyan széles tekintélyt követeltek, amely sok gyakorló tudós számára kényelmetlenül érezte magát.

A túlzások kísértése azonban úgy tűnik, manapság egyre inkább elmerül a tudományról szóló vitákban. Mind a hivatásos filozófusok munkáiban, mind a természettudósok népszerű írásaiban gyakran hangzik el az állítás, hogy a természettudomány alkotja vagy hamarosan az igazság teljes területét alkotja. És ez a hozzáállás egyre inkább elterjedt a tudósok körében. Túl sok kortársam a tudományban vitathatatlanul elfogadta azt a hírverést, amely azt sugallja, hogy a természettudományok valamely területén szerzett felsőfokú végzettség képessé teszi a bölcs pápaságra bármely tárgyban.

Természetesen a modern tudományos vállalkozás kezdetétől fogva voltak tudósok és filozófusok, akiket annyira lenyűgözött a természettudományok tudásfejlesztési képessége, hogy azt állították, hogy ezek a tudományok az egyetlen érvényes módja a tudás keresésének. bármilyen területen. Ezt a nézőpontot határozottan kifejezte Peter Atkins vegyész, aki 1995-ös esszéjében „A tudomány mint igazság” a tudomány „univerzális kompetenciáját” állítja. Ezt a pozíciót hívták szcientizmussal – egy olyan kifejezés, amelyet eredetileg pejoratívnak szántak, de a leghangosabb hívei becsületjelvénynek tartották. 2007-es könyvükben Mindennek mennie kell: A metafizika naturalizálódottJames Ladyman, Don Ross és David Spurrett filozófusok például odáig mennek, hogy „A tudomány védelmében” című fejezetet adják.

A modern tudományt gyakran úgy írják le, mint amely a filozófiából emelkedett ki; a kora újkori tudósok közül sokan foglalkoztak azzal, amit „természetfilozófiának” nevezett. Később a filozófiát a természettudománytól elkülönülő, de ahhoz szervesen kapcsolódó tevékenységnek tekintették, és mindegyik különálló, de egymást kiegészítő kérdésekkel foglalkozik – támogatva, javítva és átadva a tudást egymásnak. De a filozófia státusza az utóbbi időben meglehetősen visszaesett. A scientizmus központi eleme az egykor a filozófiához tartozó kérdések szinte teljes területének megragadása. A tudomány a tudományt nemcsak a filozófiánál jobbnak tartja az ilyen kérdések megválaszolásában, hanem a csak választ adni rájuk. A legtöbb ember számára, aki a scientizmussal foglalkozik, ezt a változást nem ismeri el, és lehet, hogy fel sem ismeri. De mások számára ez egyértelmű. Atkins például keményen elutasítja az egész területet: „Védhető felvetésnek tartom, hogy egyetlen filozófus sem segített megvilágítani a természetet; a filozófia nem más, mint az akadályok finomítása.”

Vajon védhető a tudomány? Valóban igaz, hogy a természettudomány kielégítő és ésszerűen teljes leírást ad mindarról, amit látunk, tapasztalunk és megérteni igyekszünk – az univerzum minden jelenségéről? És igaz-e, hogy a tudomány jobban, sőt egyedülállóan képes megválaszolni azokat a kérdéseket, amelyekkel egykor a filozófia foglalkozott? Ez a téma túl nagy ahhoz, hogy egyszerre foglalkozzon vele. Ám ha röviden áttekintjük a tudomány és a filozófia modern felfogását, amelyen a tudomány nyugszik, és megvizsgálunk néhány esettanulmányt arról, hogy a filozófiát teljesen kiszorítják a tudományból, akkor megérezhetjük, hogy a scientizmus hatóköre miként haladja meg a felfogását.

Ha a filozófiát legitim és szükséges tudományágnak tekintjük, akkor azt gondolhatnánk, hogy egy bizonyos fokú filozófiai képzettség nagyon hasznos lenne egy tudós számára. A tudósoknak fel kell tudniuk ismerni, milyen gyakran merülnek fel filozófiai kérdések munkájuk során – vagyis olyan kérdések, amelyeket nem lehet megoldani olyan érvekkel, amelyek kizárólag következtetésekre és empirikus megfigyelésekre támaszkodnak. A legtöbb esetben ezek a problémák azért merülnek fel, mert a gyakorló tudósok, mint minden ember, hajlamosak a filozófiai hibákra. Hogy egy nyilvánvaló példát vegyünk, a tudósok hajlamosak lehetnek az elemi logika hibáira, és ezek gyakran nem derülnek ki a szakértői értékelési folyamat során, és jelentős hatást gyakorolhatnak a szakirodalomra – például összekeverik a korrelációt és az ok-okozati összefüggést, vagy összekeverik az implikációt a kétfeltételes feltétellel. . A filozófia módot nyújthat az ilyen hibák megértésére és kijavítására. Olyan nagymértékben elkülönülő kérdéseket feszeget, amelyekre a természettudomány önmagában nem tud válaszolni, de meg kell válaszolni, hogy a természettudomány megfelelően folyjon.

Ezek a kérdések magukban foglalják, hogyan határozzuk meg és értjük meg magát a tudományt. A tudományelméletek egyik csoportja – az a halmaz, amely a legjobban támogatja a tudomány és a filozófia közötti egyértelmű különbséget, és mindegyiknek megvan a szükséges szerepe – nagyjából az „esszencialisták” kategóriába sorolható. Ezek az elméletek megkísérlik azonosítani azokat a lényeges vonásokat, amelyek megkülönböztetik a tudományt más emberi tevékenységektől, vagy megkülönböztetik az igazi tudományt a kutatás nem tudományos és áltudományos formáitól. Ezek közül a legbefolyásosabb és leglenyűgözőbb Karl Popper hamisíthatósági kritériuma, amelyet a A tudományos felfedezés logikája (1959).